Muitos mestres de qigong já falaram sobre o tianmu, contudo, o Fa se manifesta de diferentes formas nos diferentes níveis. Alguém que cultivou até certo nível só pode ver cenas até esse nível, por isso não pode ver a verdade além desse nível e tampouco acreditaria nela. Ele acredita apenas no que ele pode ver a seu nível. Enquanto ele não alcançar um nível mais elevado no cultivo, ele pensará que não há nada além disso: não acreditará. Isso é devido ao nível, sua mente não pode se elevar. Sendo assim, as pessoas descrevem o tianmu de diferentes modos e isso, além de não esclarecer, confunde. Na realidade, o tianmu é algo que não pode ser explicado claramente no nível baixo. Desde tempos antigos, a estrutura do tianmu é considerada o segredo dos segredos e nunca pôde ser revelada às pessoas comuns. Por isso, através dos tempos, ninguém a explicou. Aqui não falamos baseados em teorias do passado. Falamos empregando a ciência moderna e usando uma linguagem simples e atual. Vamos expor os aspectos fundamentais.
O que chamamos de tianmu fica entre as sobrancelhas, um pouco acima, e conecta-se à glândula pineal através do canal-principal. Além desse, o corpo humano tem outros olhos. Na Escola Tao, eles dizem que cada abertura do corpo é um olho; na medicina tradicional chinesa, essas aberturas são chamadas de pontos de acupuntura. Na Escola Buda, é dito que cada poro do corpo é um olho. Isso esclarece porque há pessoas que podem ler pelas orelhas, ver pelas mãos, pela parte posterior da cabeça, pelos pés, pela barriga.
Antes de falar do tianmu, falarei um pouco dos olhos carnais. As pessoas de hoje acreditam que este mundo é tudo, que elas veem tudo o que existe, que não há matéria além da que é vista com os olhos carnais. Elas formaram esse rígido conceito. Elas acham que os olhos carnais podem captar toda a realidade material. Elas não acreditam que existem coisas além das que podem ser vistas com os olhos canais. No passado, seriam consideradas pessoas de pobre qualidade-de-iluminação. No entanto, há muitos que não entendem por que isso é ter pobre qualidade-de-iluminação. Dizer “só acredito nas coisas que vejo” soa bastante razoável, mas, da perspectiva de um nível um pouco mais elevado, não é. Todo espaço-tempo é composto de matéria. Claro, diferentes espaços-tempos têm diferentes estruturas materiais e diferentes formas de vida.
Vou dar um exemplo. No Budismo, eles dizem que os fenômenos do mundo são ilusórios, que não são reais. “Ilusórios? Como assim?! Aqueles objetos ali são bem concretos, bem reais. Por que então dizer que são ilusórios?”. De fato, a forma de existência de um objeto difere de suas manifestações. Nossos olhos têm a capacidade de fixar o estado dos objetos na forma que os vemos em nossa dimensão física. Na realidade, os objetos não estão nesse estado nem mesmo nesta nossa dimensão. Por exemplo: qual é a aparência do corpo humano se visto microscopicamente? O corpo inteiro é composto de moléculas soltas que parecem ser pequenos grãos de areia em movimento. Os elétrons estão girando ao redor do núcleo, o corpo inteiro tem movimento. A superfície do corpo não é nem lisa nem regular. Para qualquer coisa material no universo – como aço, ferro ou pedra – é igual, dentro, seus componentes estão se movendo. Você não é capaz de ver a forma em sua totalidade. É realmente transitório. Esta mesa também tem movimento, no entanto, com os olhos carnais não é possível ver essa realidade. Este par de olhos ilude.
Não é que não somos capazes de ver coisas de nível microscópico, não é que o ser humano não tem essa capacidade. Na realidade, temos inatamente a capacidade de ver essas coisas microscópicas. Mas justamente porque temos este par de olhos carnais é que não podemos vê-las. Em vez de vê-las como são, vemos imagens ilusórias. Antigamente, alguém que não acreditasse na existência de coisas que ele não podia ver era considerado no mundo do cultivo como alguém de pobre qualidade-de-iluminação, alguém que se deixou iludir por falsas imagens, que está perdido entre as pessoas comuns. As religiões sempre disseram isso e, de fato, nós também consideramos que isso é razoável.
Os olhos carnais têm a capacidade de fixar o estado das coisas para que as vejamos na forma que as vemos nesta dimensão física; os olhos não podem fazer muito mais que isso. Quando olhamos um objeto, a imagem não se forma no olho. O olho é como a lente de uma máquina fotográfica, é um instrumento. Para tirarmos uma foto de algo distante, precisamos ampliar o foco da máquina fotográfica: o olho exerce função similar. Quando entramos num ambiente escuro, a pupila se dilata e, de modo análogo, o diafragma de uma câmera fotográfica se abre para que possamos tirar fotos num local com pouca luz, caso contrário, com uma insuficiente exposição à luz, as fotos sairiam escuras. Quando entramos em um ambiente com muita luz, as pupilas se contraem instantaneamente, de outro modo seríamos ofuscados e não veríamos nitidamente. Uma câmera fotografia funciona pelo mesmo princípio e, neste caso, o diafragma se abre pouco. O olho apenas capta imagens; é um instrumento. Realmente, quando olhamos a forma de existência de algo, seja uma pessoa ou um objeto, é no cérebro que de fato as imagens se formam, ou seja, o que vemos através dos olhos carnais é transmitido via nervos ópticos até a glândula pineal localizada na parte posterior do cérebro: é onde as imagens são refletidas. Então, é na glândula pineal do cérebro que as imagens formadas são visualizadas. A medicina moderna já começou a perceber isso.
O “abrir o tianmu” que mencionamos implica evitar o uso dos nervos ópticos e abrir o canal existente entre as sobrancelhas para que assim a glândula pineal possa ver diretamente o exterior. A isso chamamos de abrir o tianmu. Algumas pessoas podem estar pensando: “Não é realista, porque, para captar imagens, é preciso ter olho, de um instrumento que capte as imagens dos objetos. Como isso é possível sem um olho?”. A medicina moderna, por meio da dissecação, já descobriu que na parte frontal da glândula pineal há uma completa estrutura de olho, mas que, por estar dentro do crânio, é considerado um olho vestigial. Quanto a ser um olho vestigial, a comunidade de cultivadores vê isso com certa ressalva. Mas, pelo menos, a medicina moderna já descobriu que há algo como um olho no meio do cérebro humano. Abrimos o canal até esse local, então, está de acordo com o conhecimento da medicina moderna. Diferentemente dos olhos carnais, esse olho não capta imagens de modo ilusório. Por meio dele pode-se ver a realidade das coisas, a essência da matéria. Uma pessoa com um tianmu de nível elevado pode ver além desta nossa dimensão, pode ver cenas de outros espaços-tempos, cenas que pessoas comuns não podem ver. Uma pessoa com um tianmu de nível baixo pode ter a capacidade de visão penetrante, pode ver através das paredes ou ver o interior do corpo. O tianmu tem realmente capacidades sobrenaturais como essa.
Na Escola Buda, fala-se de cinco níveis de visão: visão-carnal, visão-celestial, visão-sabedoria, visão-Fa e visão-buda. São os cinco principais níveis do tianmu e cada um é subdividido em três: superior, médio e inferior. Na Escola Tao, eles falam de nove vezes nove níveis de visão-Fa. Já estamos abrindo o tianmu de vocês, mas não ao nível ou abaixo do nível da visão-celestial. Por quê? Embora sentado aqui, você está começando a cultivar, está deixando de ser uma pessoa comum, por isso você ainda tem muitos apegos de pessoa comum. Se abríssemos o seu tianmu abaixo do nível da visão-celestial, você teria o que as pessoas comuns chamam de um poder sobrenatural; você poderia ver através das paredes e ver o interior do corpo humano. Se eu transmitisse uma capacidade sobrenatural como essa em larga escala, se eu abrisse o tianmu de vocês para esse nível, eu estaria interferindo seriamente na sociedade das pessoas comuns, violando seu estado normal. Segredos de estado não poderiam ser mantidos; você seria capaz de ver através das roupas das pessoas e, do lado de fora, vê-las em seus quartos; poderia até mesmo comprar o bilhete premiado ao passar por uma casa lotérica. Coisas assim não são permitidas! Se todos tivessem a visão-celestial aberta, pensem, está ainda seria uma sociedade humana? Coisas que perturbem gravemente a sociedade humana não são permitidas. Realmente, se eu abrisse o tianmu a esse nível, possivelmente você se faria mestre de qigong no mesmo instante. Alguns sempre desejaram ser mestre de qigong e, com o tianmu aberto e vendo essas coisas, eles começariam a tratar pacientes. Se eu fizesse isso, não seria o mesmo que desviá-lo do caminho?
Então, a que nível eu abrirei o seu tianmu? Abri-lo-ei diretamente ao nível da visão-sabedoria. Se eu o abrisse a um nível mais elevado, o seu xinxing não seria suficientemente elevado para isso; se eu o abrisse a um nível mais baixo, perturbaria gravemente o estado normal da sociedade. Por isso, eu o abrirei ao nível da visão-sabedoria; desse modo você poderá ver cenas de outras dimensões, mas não poderá ver através das paredes nem ver o interior do corpo. Que benefício isso traz? Pode fortalecer sua confiança na prática, pois vendo coisas que pessoas comuns não podem ver, você se convencerá de que elas realmente existem. Mesmo que você não possa ver claramente, não importa, abrirei o seu tianmu a esse nível, pois é bom para seu cultivo. Um verdadeiro cultivador do DaFa, alguém que é estrito consigo quanto à elevação do xinxing, obterá o mesmo resultado lendo este livro.
O que determina o nível do tianmu? Não é que você verá tudo depois que o seu tianmu estiver aberto, não é assim, há uma distribuição dentro dos níveis. O que determina o nível? Três fatores. O primeiro é que o tianmu precisa ter um campo que vai desde o interior até o exterior. Nós o chamamos de essência-vital. Qual é a sua função? É como uma televisão com uma tela sem película fosforescente. Ela seria como uma lâmpada, emitiria luz, mas não exibiria imagens quando ligada. É a película fosforescente que permite que as imagens se formem na tela. Claro, o exemplo não é exato, pois vemos as coisas diretamente, enquanto que numa televisão as imagens são mostradas na tela. Porém, a ideia é basicamente essa. A essência-vital é muito preciosa e em pequena quantidade. É composta de coisas essenciais refinadas da virtude. A essência-vital varia muito de pessoa a pessoa; geralmente, apenas para duas em cada dez mil pessoas ela é do mesmo nível.
O nível do tianmu é uma manifestação direta do Fa de nosso universo. É algo sobrenatural e está estreitamente relacionado ao xinxing. Se o xinxing de uma pessoa é baixo, então seu nível é baixo e, devido ao xinxing ser baixo, a pessoa perdeu muita essência-vital. Se uma pessoa possui um xinxing elevado e, na sociedade humana comum, desde criança, ele deu pouca importância à fama, ao dinheiro, aos conflitos e interesses pessoais, se ela não se deixou levar pelas emoções e pelos desejos, então, possivelmente, sua essência-vital esteja mais bem preservada e, uma vez que seu tianmu se abra, poderá ver claramente. Uma criança com menos de seis anos pode ver claramente depois que seu tianmu se abre. É muito fácil abri-lo, basta uma palavra minha para abri-lo.
As pessoas se contaminam na poderosa correnteza do mundo humano, é como num imenso tonel de tinta. Muitas das coisas que as pessoas consideram corretas são, na realidade, erradas. Quem não quer ter uma vida confortável? Em busca de vida confortável, a pessoa acabará prejudicando, magoando ou machucando os outros; ela alimentará seu egoísmo e obterá coisas à custa dos outros; ela competirá e lutará por interesses e benefícios pessoais. Isso não é ir contra a natureza do universo? As coisas que as pessoas comuns consideram corretas não são necessariamente corretas. Muitos educam seus filhos deste modo: “Você precisa aprender a ser esperto”. Eles querem que seus filhos aprendam a se virar e se defender na sociedade humana comum. Mas da perspectiva do universo, ser esperto é errado. Devemos seguir o curso natural e ter leveza quanto aos benefícios pessoais. Ser esperto significa pensar primeiro em si mesmo: “Se alguém o molestar, dedure-o ao seu professor, conte aos pais dele”, “Se você achar dinheiro no chão, pegue-o e esconda-o no bolso”. A criança é educada desse modo na sociedade humana comum e esse tipo de educação torna-a cada vez mais egoísta à medida que ela cresce. Ela se aproveitará dos outros, obterá coisas por meios injustos ou desonestos, e assim, perderá virtude.
A matéria virtude não se dissipa quando você a perde, ela vai para outra pessoa. No entanto, a essência-vital se dissipa. Se alguém é esperto desde criança, se é interesseiro e coloca suas ambições em primeiro lugar, muito provavelmente ele não verá claramente depois que seu tianmu se abrir. Mas isso não significa que ele nunca mais verá claramente. Por quê? Cultivamos para retornar à origem e à verdade; sua essência-vital é reposta à medida que você cultiva. É por isso que enfatizamos o cultivo do xinxing, que enfatizamos o aprimoramento integral, a elevação integral. Quando o xinxing é aprimorado, todas as coisas perdidas são repostas. É como funciona.
Vamos falar agora sobre o segundo fator. Alguém de boa qualidade-inata também pode abrir o tianmu se praticar por conta própria. É comum algumas pessoas se assustarem quando o tianmu se abre. Por quê? Muitas pessoas costumam praticar qigong à meia-noite, quando o ambiente está mais tranquilo e silencioso. Ela está praticando e, de repente, vê um grande olho bem diante dela; isso a deixa com tanto medo que ela não ousa praticar depois disso. É assustador! Um grande olho que olha para você e pisca. É real e vívido. Alguns chamam de olho do demônio, outros de olho de buda e assim por diante. Na realidade, é “o seu próprio olho”. O cultivo depende de você, o gong depende do mestre. O processo de evolução do gong do cultivador é muito complexo nas outras dimensões, seu corpo é transformado em todas essas outras dimensões. Você é capaz de fazer isso? Não, não é! São coisas arranjadas pelo mestre. É o Mestre que faz isso. É por isso que dizemos: “O cultivo depende da pessoa, o gong depende do mestre”. Você tem esse desejo e pensamento, contudo é o Mestre que realmente faz isso.
Há pessoas que abrem o tianmu por conta própria por meio da prática. Embora eu tenha dito que é “o seu próprio olho”, você não é capaz de desenvolvê-lo por conta própria. Algumas pessoas têm um mestre. Quando o mestre vê que o tianmu da pessoa se abriu, ele desenvolve esse olho para ela; é chamado de olho-verdadeiro. Claro, algumas pessoas não têm um mestre, no entanto, um mestre pode estar passando por perto. Na Escola Buda é dito que há budas em todos os lugares; são tantos que podem ser vistos em todos os lugares. Alguns dizem: “Há seres divinos um palmo acima da sua cabeça”, ou seja, são simplesmente incontáveis. Quando um mestre que está de passagem vê que a pessoa está praticando bem e que seu tianmu já está aberto, mas que ainda não tem esse olho, ele desenvolve um para ela e isso conta como resultado do próprio cultivo. Ao salvar as pessoas, eles não impõem condição; não pensam em recompensa, fama ou reconhecimento; estão muito acima da abnegação e do altruísmo das pessoas comuns. Agem assim por serem misericordiosos.
Quando o tianmu se abre, pode surgir o estado de sentir que a luz ofusca e irrita os olhos. Na realidade, não ofusca os olhos carnais, em vez disso, ofusca a glândula pineal, porém você sente como se ofuscasse seus olhos carnais. Isso ocorre para quem não tem tal olho. Assim que você é provido desse olho, você deixa de sentir ofuscamento. Alguns podem sentir e ver esse olho. Ele tem a mesma natureza que a do universo: é inocente e curioso. Ele olha para dentro para ver se o tianmu já está aberto, se já pode ver. Se ele olhar para dentro e seu tianmu já estiver aberto, você se assustará ao repentinamente ver um olho observando você. Na realidade é “o seu próprio olho”, e daí em diante, você verá coisas através desse olho. Sem esse olho não é possível ver mesmo que o tianmu já esteja aberto.
O terceiro fator está relacionado a particularidades que se manifestam nas diferentes dimensões à medida que se avança nos níveis e é o que realmente determina o nível alcançado. Além do canal-principal, a pessoa tem muitos subcanais pelos quais ela pode ver. Na Escola Buda é dito que cada poro é um olho e, na Escola Tao, que cada abertura do corpo é um olho, isto é, que cada ponto de acupuntura é um olho. Claro, isso se refere a apenas uma das formas de o Fa transformar o corpo. Não há lugar do corpo pelo qual não se possa ver.
Quando falo de nível alcançado, não é disso. Não temos apenas o canal-principal, temos também vários importantes subcanais: acima das sobrancelhas, acima e abaixo das pálpebras, no ponto shangen. Eles determinam o avanço alcançado nos níveis. Se um cultivador comum é capaz de ver por esses diversos lugares, então, certamente já tem nível elevado. Alguns são capazes de ver coisas com os olhos físicos, pois os cultivaram com êxito. Os olhos físicos também têm capacidades sobrenaturais, mas se a pessoa não usar este olho de forma apropriada, verá uma coisa sem ver outra, e isso tampouco é bom. É por isso que frequentemente alguns veem um lado com um olho e o outro lado com o outro olho. Não há subcanais abaixo deste olho (o direito) e isso está diretamente relacionado ao Fa; geralmente, as pessoas usam o olho direito ao fazer maldades e, por isso, não há subcanal abaixo do olho direito. São alguns dos principais subcanais desenvolvidos no cultivo no Fa-dentro-do-mundo.
Quando se alcança um nível bem elevado, já bem além da prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo, um olho composto de inúmeros pequenos olhos forma-se na parte superior do rosto; é um grande olho, pode ocupar toda a parte superior do rosto. Alguns seres iluminados cultivaram tantos olhos que cobrem o rosto todo. Todos os olhos veem através desse grande olho. Eles podem ver tudo o que quiserem, ver todas as dimensões com um simples olhar. Estudando moscas sob o microscópio, os zoólogos e os entomólogos descobriram que os olhos relativamente grandes das moscas são compostos de inúmeros pequenos olhos, por isso, chamam-no de olho composto. Só depois que se alcança um nível extremamente elevado, muito mais elevado que o de tatagata, é que esse tipo de olho se desenvolve. Pessoas comuns e praticantes de nível comum não são capazes de ver esse olho. Para eles, quem tem esse olho parece ser como as outras pessoas, pois ele existe em outra dimensão. Falei do tema avançar através dos níveis alcançados, sobre ser capaz de fazer avanços em todas as diferentes dimensões.
Basicamente, revelei a estrutura do tianmu. Abrir o tianmu aplicando força externa é mais rápido e fácil. Enquanto falo sobre o tianmu, cada um de vocês sente que a testa está sendo pressionada, sente que os músculos da testa são repuxados ao serem pressionados para dentro. É assim, não é? É assim. Se você veio aqui para realmente aprender o Falun DaFa, você sente isso. Essa força externa exerce forte pressão ao perfurar em direção ao interior. Uso um gong especial para abrir o tianmu e, ao mesmo tempo, envio Faluns para repará-lo. Enquanto falo do tianmu, eu abro-o para todos os que vieram verdadeiramente para cultivar no Falun DaFa. Isso não quer dizer que todos verão claramente ou que verão; é algo que tem a ver com você mesmo. Se você não pode ver agora, não se preocupe. Dedique-se ao cultivo, eleve-se de nível continua e gradualmente e você também poderá ver, e sua visão não clara se tornará clara. Cultive com determinação e tudo o que você perdeu será reposto.
Abrir o tianmu por conta própria é bem mais difícil. Vou falar um pouco sobre algumas das formas como a própria pessoa pode abrir o tianmu. Por exemplo, quando uma pessoa sentada em meditação olha em direção à testa, para o próprio tianmu, ela vê escuridão. Depois de algum tempo de prática, ela percebe que vai clareando. À medida que progride na prática, ela vê que o interior da testa se torna cada vez mais brilhante até se tornar vermelho. A partir daí, começa um contínuo desabrochar como aquele mostrado nos filmes de televisão ou de cinema em que um botão de flor abre suas pétalas num piscar de olhos. Do centro vermelho, anteriormente uniforme, começa esse desabrochar. Se seu tianmu estiver inteiramente obstruído e você quiser desabrochá-lo por conta própria, nem mesmo dez anos serão suficientes para isso.
O tianmu de algumas pessoas não está obstruído, o canal está desobstruído, mas como elas não praticam, não há energia lá. Depois de um tempo de prática, um círculo preto surge subitamente bem diante dos olhos delas. À medida que elas praticam, a cor preta vai gradualmente clareando, vai ganhando brilho, até se tornar ofuscante. Por isso, algumas pessoas dizem: “Vejo o Sol” ou “Vejo a Lua”. Na realidade, elas não viram nem o Sol nem a Lua. O que elas viram? Viram o canal do tianmu. Algumas pessoas atravessam os níveis relativamente rápido e podem ver assim que recebem aquele olho, no entanto, para outras pessoas é muito difícil e, quando praticam, elas sentem que se movem rapidamente ao longo do canal, que se parece com um túnel ou um poço. Elas sentem que estão indo rapidamente para fora até quando estão dormindo. Algumas sentem que cavalgam, outras que voam, outras que correm, outras que estão num carro que se move para fora. No entanto, todas sentem que não conseguem chegar ao fim. É difícil abrir o tianmu por conta própria. Na Escola Tao, o corpo humano é visto como um pequeno universo. Se é um pequeno universo, pensem: são mais de “cento e oito mil li” da glândula pineal até a testa. Elas sentem que estão indo rapidamente para fora, mas que nunca chegam ao fim.
A Escola Tao considera o corpo humano como um pequeno universo. Isso faz bastante sentido, mas não significa que a composição ou a estrutura do corpo humano é igual à do universo nem se refere à forma de nosso corpo desta dimensão física. Segundo o conhecimento da ciência moderna, qual é o estado do corpo humano em níveis mais microscópicos que o das células? Há todo tipo de composição molecular e, menores que as moléculas, há os átomos, os prótons dos núcleos atômicos, os elétrons, os quarks, os neutrinos, os quais são atualmente as menores partículas pesquisadas. Qual é a menor partícula? Pesquisar isso é realmente muito difícil. Em seus últimos anos, Sakyamuni disse: “É tão imenso que não tem exterior e tão pequeno que não tem interior”. O que isso significa? Para o nível de tatagata, imenso implica não poder ver os confins do universo e pequeno implica não poder ver a menor partícula da matéria. Por isso ele disse: “É tão imenso que não tem exterior e é tão pequeno que não tem interior”.
Sakyamuni falou também sobre a teoria dos “três mil mundos”. Ele disse que na nossa Via Láctea há três mil planetas com seres com corpos físicos semelhantes aos dos humanos. Disse também que em um grão de areia há três mil mundos como o nosso. Que um grão de areia é como um universo, que nele também há seres inteligentes, planetas, montanhas, rios. Isso soa impossível, mas se é verdade, pensem: não há também areia nesses três mil mundos? E dentro de cada um desses grãos de areia não há também três mil mundos? E não há areia dentro de cada um desses três mil mundos? Por sua vez, não há três mil mundos em cada um desses grãos de areia? Um tatagata não pode ver o fim disso.
Isso também vale para as moléculas das células humanas. Há pessoas que perguntam sobre o quão imenso é este universo. Digo que este universo tem limites, no entanto, ao nível de tatagata considera-se que o universo é ilimitado, infinitamente grande. Contudo, o interior do corpo humano, desde as moléculas até as partículas de níveis microcósmicos, é imenso como este universo. Sei que isso soa inconcebível. Quando um ser humano ou outro tipo de vida é criado, a composição específica dessa vida e de sua natureza já está formada num nível extremamente microcósmico. Está fora do alcance da nossa ciência moderna. O nível científico e tecnológico de nossa humanidade, em comparação com o das vidas de maior inteligência que existem em planetas ao longo de todo o universo, é muito baixo. Nós ainda nem sequer conseguimos ir a dimensões que existem simultaneamente no mesmo espaço que o nosso, no entanto, os discos voadores extraterrestres podem viajar através de outras dimensões nas quais o conceito de espaço-tempo é diferente. Eles vêm e vão tão rápida e misteriosamente que é difícil de a mentalidade humana aceitar isso.
Ao falar sobre o tianmu, mencionei a situação em que a pessoa sente que corre para fora através de uma passagem, mas sente que esta é enorme e sem fim. Há pessoas que veem outra cena. Em vez de sentirem que correm ao longo de um túnel, elas sentem que percorrem uma ampla e interminável estrada com montanhas, rios e cidades em ambos os lados. Isso também soa inconcebível! Lembro-me do que um mestre de qigong disse: “Nos poros do corpo humano há cidades onde trafegam trens e carros”. Ao escutar isso, alguns se surpreendem e acham inconcebível. Como sabemos, as moléculas, os átomos, os prótons são algumas das partículas microscópicas da matéria, porém, é possível se aprofundar muito mais nesse tipo de investigação. Quando você puder ver o plano de cada nível em vez de apenas ver pontualmente – ver o plano do nível das moléculas, dos átomos, dos prótons, dos núcleos –, você verá a forma de viver em diferentes dimensões. Todas as coisas materiais – o que inclui o corpo humano – coexistem conectadas aos níveis dimensionais do espaço cósmico. Na física moderna, quando se pesquisa as partículas microscópicas da matéria, eles estudam as partículas geradas por meio da fusão ou fissão, eles estudam os componentes que resultam da fissão nuclear. Se tivéssemos um instrumento pelo qual pudéssemos ampliar de modo a podermos ver em sua totalidade as manifestações existentes nos átomos ou nas moléculas de um nível, se pudéssemos ver isso, já teríamos ultrapassado as limitações desta dimensão e visto como verdadeiramente são as outras dimensões. O corpo humano corresponde ao espaço exterior e todas têm formas de existência.
Há outros estados que também podem surgir quando se tenta abrir o tianmu por conta própria. Falei principalmente dos mais comuns. Há pessoas que veem algo girando no tianmu. Os praticantes da Escola Tao frequentemente veem algo girando no interior do tianmu e, depois que o disco taiji se rompe, se abre com um estalo, eles podem ver coisas. Isso não quer dizer que há um taiji na cabeça. Na realidade, foi o mestre que, desde o início, colocou uma série de coisas lá, uma das quais foi o taiji. O mestre sela o tianmu e, quando chega o momento de o tianmu se abrir, o disco taiji se rompe. O mestre faz arranjos para que seja desse modo; não é algo que já existia na cabeça.
Alguns buscam obstinadamente abrir o tianmu, mas quanto mais praticam para isso, mais difícil fica abri-lo. Por quê? Eles mesmos não têm a menor ideia. A principal razão é que não se pode perseguir o “abrir o tianmu". Quanto mais você persegue, menos obtém. Querer muito isso, não só faz que o tianmu não se abra como também faz que algo, nem preto nem branco, flua de dentro do tianmu e cubra-o aos poucos. Com o passar do tempo, mais e mais disso flui e, depois de algum tempo, forma um campo bem amplo. Porém, quanto mais difícil torna-se abrir o tianmu, mais a pessoa quer que isso aconteça, o que faz que mais dessa coisa vaze para fora. Como resultado, o corpo inteiro fica coberto dessa coisa. Forma uma camada bastante densa e um campo bem amplo. Mesmo que o tianmu da pessoa já esteja aberto, ela não verá nada através dele, pois isso a selou devido a esse apego. Só quando ela deixar de pensar nisso, quando abandonar completamente esse apego, é que essa coisa desaparecerá lentamente. Mas para removê-la é necessário um longo e doloroso processo de cultivo; é algo que não precisaria acontecer. Algumas pessoas não sabem disso e embora o mestre advirta-as para que não busquem ou persigam, mesmo assim, elas simplesmente não acreditam e teimam em perseguir e, ao final, o resultado é justamente o oposto daquele que elas queriam.
A capacidade sobrenatural da visão remota
Outra capacidade sobrenatural diretamente ligada ao tianmu é a chamada de visão remota. Alguns dizem: “Sentado aqui, posso ver cenas de Pequim, dos Estados Unidos ou do outro lado do Mundo”. As pessoas não conseguem entender nem a ciência sabe explicar como isso é possível. Como é possível?
Alguns explicam de uma maneira ou de outra, mas suas explicações não convencem. As pessoas ficam admiradas de como um ser humano pode ter tamanha capacidade. Mas não é desse modo que ocorre. Quem cultiva no nível do Fa-dentro-do-mundo não tem a capacidade de ver diretamente. A visão remota com a qual se vê essas coisas, bem como muitas outras capacidades sobrenaturais, funcionam restritas a uma dimensão específica e, quando muito, não vão além desta dimensão física onde vivemos como humanos; geralmente não vão além do próprio campo dimensional da pessoa.
Numa dimensão específica, o corpo humano tem um campo. Não é o campo de virtude nem está na mesma dimensão que ele, embora tenha igual tamanho. Esse campo corresponde ao universo. Tudo o que há no universo é correspondentemente refletido nesse campo. É um tipo de imagem refletida, não é realmente a própria coisa. Por exemplo, na Terra há os Estados Unidos e Washington; dentro desse campo pessoal, os Estados Unidos e Washington se refletem. É um tipo de sombra, contudo, a sombra também tem existência material. Há uma relação de correspondência: elas mudam refletindo as mudanças que ocorrem no universo. Então, o que as pessoas chamam de capacidade sobrenatural da visão remota é, na realidade, ver coisas por meio do próprio campo dimensional pessoal. Depois que se ultrapassa a prática de cultivo do Fa-dentro-do-mundo, já não se vê mais desse modo, mas diretamente, isto é, por meio do que chamamos de um poder divino do Fa-Buda; é algo de poder incomparável.
Como funciona a capacidade sobrenatural da visão remota? Como ela se manifesta na prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo? Vou explicar isso a todos. No espaço dimensional desse campo, há um espelho na testa da pessoa. O espelho de alguém que não é praticante está voltado para ele, enquanto o de quem é praticante está voltado para fora. Quando a capacidade da visão remota está prestes a emergir, o espelho começa a girar, voltando-se para dentro e para fora. Sabemos que, para vermos movimentos contínuos, uma fita de filme de cinema precisa ser rodada a uma velocidade de vinte e quatro quadros por segundo e que, numa menor velocidade que essa, as imagens saltam. A velocidade que esse espelho gira é superior a vinte e quatro imagens por segundo. O espelho capta o reflexo da imagem, gira para que você a veja e então gira para fora apagando-a. O espelho repete esse ciclo continuamente e é por isso que você vê movimentos. É assim. Você vê reflexos em seu campo dimensional correspondentes a coisas que existem no grande universo.
Como alguém pode ver o que está atrás de si mesmo? Como um pequeno espelho pode refletir tudo que existe fora do corpo? Quando o tianmu ultrapassa o nível da visão-celestial e está a prestes a alcançar o nível da visão-sabedoria, sabemos que está no limiar de atravessar esta nossa dimensão. Nesse exato momento, quando isso está prestes a acontecer, o tianmu experimenta uma mudança: os objetos físicos que você via desaparecem. Pessoas, paredes e tudo mais deixam de ser vistos, desaparecem. Não há mais a presença material deles. Se você olhar atentamente nessa dimensão específica, notará que não há pessoas, que só há um espelho dentro dos limites de seu campo dimensional. Esse espelho no campo dimensional é tão grande quanto o próprio campo dimensional e, por isso, quando gira, voltando-se para dentro e para fora, não há nada no campo dimensional da pessoa que ele não possa mostrar. Tudo o que existe no universo tem um correspondente reflexo nesse campo dimensional. É o que chamamos de capacidade sobrenatural da visão remota.
Quando os pesquisadores do corpo humano investigam a existência dessa capacidade sobrenatural, eles geralmente negam sua existência. O motivo para isso é que, por exemplo, um pesquisador pede a uma pessoa que alega ter a capacidade da visão remota para que diga o que um parente do pesquisador está fazendo agora na residência dele em Pequim. Depois de ouvir o nome do parente do pesquisador e receber outras informações gerais, ela começa a ver. Ela descreve o prédio, o caminho até o apartamento, a sala, a disposição dos móveis. A pessoa descreve o local corretamente. “O que meu parente está fazendo agora?”, pergunta o pesquisador. “Ele está escrevendo”, a pessoa responde. Para verificar, o pesquisador liga para seu parente e pergunta-lhe: “O que você está fazendo agora?”. “Estou comendo”, ele responde. Não foi o que a pessoa disse que viu, não é? Isso dá motivo para que os pesquisadore neguem essa capacidade sobrenatural. Porém ela descreveu o local com exatidão, não foi? Ocorre que o espaço e o tempo, chamado de espaço-tempo, de nossa dimensão são diferentes do da dimensão onde essas capacidades sobrenaturais existem. O conceito de tempo nas duas dimensões não é o mesmo. Pouco antes, ele estava escrevendo e agora está comendo; isso ocorre porque os tempos são diferentes. Por isso, se ao pesquisar o corpo humano os cientistas continuarem a tirar conclusões e a conduzir estudos baseados em teorias convencionais da ciência atual, eles não terão êxito nem em dez mil anos. Por serem coisas sobrenaturais, antes de tudo, o homem precisa mudar sua forma de pensar a respeito delas; não pode estudá-las dessa maneira.
A capacidade sobrenatural de ver o passado e o futuro
Outra capacidade sobrenatural diretamente ligada ao tianmu chama-se suming-tong. No mundo, há seis capacidades sobrenaturais já reconhecidas publicamente: a terceira-visão, a visão remota e a de suming-tong estão entre elas. O que é suming-tong? Com tal capacidade sobrenatural é possível ver o passado e o futuro de alguém. Se na pessoa essa capacidade é forte, então, ela pode ver a ascensão e o declínio de uma civilização; se é mais forte ainda, ela pode ver as leis que regem as mudanças de todo o corpo celestial. Essa é a capacidade suming-tong. A matéria está em movimento e segue leis, e numa dimensão especial, todo objeto tem uma forma própria de existência em muitas outras dimensões. Por exemplo, quando o corpo de uma pessoa se move, as células do corpo são movimentadas e, no nível microscópico, todos os seus componentes – moléculas, prótons, elétrons e partículas ainda mais microscópicas – também são movimentados. Embora sejam formas de existência independente, as formas do corpo nas outras dimensões também mudam.
As pessoas não falam de conservação da matéria? Numa dimensão específica, tudo o que fazemos, por exemplo, um simples aceno de mão, tem existência material. Tudo o que fazemos deixa uma imagem e uma mensagem. Nessa outra dimensão, isso se conserva para sempre. Com a capacidade suming-tong, a pessoa pode saber o que ocorreu no passado simplesmente olhando as imagens existentes lá. No futuro, quando você tiver a capacidade sobrenatural de suming-tong, você poderá ver esta palestra que estou agora realizando aqui, pois estará lá; ela já existe simultaneamente lá. Além disso, quando uma pessoa nasce, sua vida inteira já existe simultaneamente numa dimensão especial onde não existe o conceito de tempo. Para algumas pessoas, há até mesmo mais de uma vida lá.
Algumas pessoas talvez estejam pensando: “Então, os esforços para mudar a nós mesmos não são necessários?”. Elas não podem aceitar isso. Esforços individuais podem mudar pequenas coisas na vida da pessoa; por meio dos esforços individuais, é possível mudar pequenas coisas. Mas é precisamente devido aos esforços para mudá-las que se gera carma, de outro modo, não haveria a questão de gerar carma ou de se fazer o bem ou o mal. Quando alguém insiste em agir de certa maneira, ele ganha à custa dos outros e faz coisas erradas. É por isso que enfatizamos que na prática de cultivo você deve seguir o curso natural, do contrário, você provavelmente prejudicará os outros por meio de seus esforços. Se na sociedade você obteve algo que originalmente não era para você ter em sua vida, algo que deveria ser de outra pessoa, então você contraiu uma dívida para com essa pessoa.
Quanto a coisas maiores, uma pessoa comum não pode mudá-las. Bem, há algo que pode fazer que isso ocorra. Se ela vive cometendo maldades, se só comete perversidades, ela mudará sua vida, mas será para sua total destruição. De níveis elevados, vemos que o espírito-original na pessoa não se extingue quando ela morre. Por que não? Na realidade, vemos que uma vez morto, o corpo no necrotério não é nada mais que um amontoado de células humanas desta dimensão. O corpo de células desta dimensão – as quais constituem os tecidos, os órgãos internos e tudo mais – é descartado e se decompõe, enquanto, nas outras dimensões, os corpos feitos de partículas com moléculas, átomos, prótons menores não morrem; continuam a existir e viver nessas dimensões do microcosmo. Alguém que vive cometendo maldades caminha para a total e completa desintegração de todas as suas células. No Budismo isso é chamado de extinção do corpo e da alma.
Há outra maneira de alguém mudar a própria vida e é realmente a única maneira: é ele começar a cultivar num caminho. Por que a vida de quem toma o caminho do cultivo pode ser mudada? Quem tem poder para isso? Quando alguém pensa em trilhar o caminho do cultivo, esse pensamento brilha como ouro e estremece o mundo de dez direções. Na Escola Buda, o conceito de universo é expresso pelo conceito de um mundo de dez direções. Aos olhos dos seres elevados, o propósito da vida como humano não é para ser um ser humano. Eles consideram que a vida da pessoa se originou no espaço do universo e tem a mesma natureza que a do universo: é benevolente, é constituída da matéria Zhen-Shan-Ren. As vidas estabelecem relações sociais e, em suas interações sociais, algumas deixam de ser boas e decaem de nível. Dentro do novo nível, elas se tornam piores ainda, e por não poderem permanecer lá, decaem outra vez de nível. Elas decaem, decaem e decaem até que acabam chegando a este nível das pessoas comuns.
Essas vidas, por terem decaído até este nível, já deveriam ter sido destruídas, eliminadas, contudo, os grandes seres, por terem imensa misericórdia, criaram para elas esta dimensão de características únicas: a dimensão da nossa sociedade humana. Nesta dimensão, essas vidas são providas de um corpo adicional, o carnal, e, com ele, de um par de olhos adicional que restringe a visão a esta dimensão física, ou seja, essas vidas decaíram a um estado de ilusão que as impede de ver a verdadeira aparência do universo, algo que é possível aos seres de outras dimensões. Em meio à ilusão e sob tais circunstâncias, uma oportunidade a mais lhes foi dada. Estar em meio à ilusão resulta em extremo sofrimento. Este corpo lhe foi dado para que você possa sofrer. Quando alguém, num lugar como este aqui, quer retornar à origem – na Escola Tao, isso é chamado de retornar à origem e à verdade –, quando seu coração desperta para o cultivo, isso significa que a sua natureza-buda emergiu. Esse coração é de extremo valor, e por isso, eles o ajudam, pois é uma vida que não está perdida, é alguém que, mesmo que sob condições tão miseráveis, quer retornar à origem. É por isso que eles ajudam incondicionalmente e de diversas maneiras. É por isso que podemos fazer certas coisas para os cultivadores, mas não para as pessoas comuns.
Não podemos fazer nada para quem ainda quer ser uma pessoa comum, para quem só quer resolver problemas de saúde. Uma pessoa comum é justamente uma pessoa comum e pessoas comuns têm de viver de acordo com o modo como as coisas são na sociedade das pessoas comuns. Muitas pessoas dizem: “Os budas oferecem salvação a todas as vidas” ou “A Escola Buda fala sobre salvar todas as vidas”. Eu digo, consulte todas as escrituras do Budismo e você verá que nenhuma delas menciona que curar pessoas significa salvar vidas. Foram esses falsos mestres de qigong que nos últimos anos confundiram sobre esse assunto. Os genuínos mestres de qigong, os que vieram para preparar o caminho, nunca disseram às pessoas que curassem os outros. Eles simplesmente ensinaram às pessoas a praticarem para curarem a si mesmas e terem saúde. Sendo uma pessoa comum, você acha que pode curar os outros só porque fez um curso de qigong de um ou dois dias? Isso não é enganar pessoas? E não aumenta ainda mais seu apego? É buscar fama e dinheiro; é ir atrás de coisas sobrenaturais para se exibir para pessoas comuns. Isso não é permitido, por isso, quanto mais você persegue essas coisas, mais longe fica de obtê-las. Você não deve fazer isso, não é permitido interferir arbitrariamente no estado da sociedade das pessoas comuns.
Há algo que é como princípio neste universo: ajudar quem quer retornar à origem e à verdade. Eles consideram que a vida como humano é para retornar à origem, que não é para se viver na sociedade das pessoas comuns. Suponhamos que fosse permitido a uma pessoa não ter doenças e viver comodamente, então, mesmo que lhe fosse oferecida a possibilidade de ser uma divindade, ela não se interessaria. Que maravilhoso seria não ficar doente, não ter problemas, e além disso, ter tudo o que se quer. Este seria um mundo de seres celestiais. Mas você deixou de ser bom e decaiu a este lugar onde não se pode viver comodamente. É fácil fazer coisas erradas quando se está perdido em meio à ilusão do mundo das pessoas comuns e isso tem a ver com o que no Budismo é chamado de ciclo da retribuição do carma. Quando alguém está passando por tribulações ou desgraças, na realidade, ele está pagando por seu próprio carma de acordo com o princípio da retribuição do carma. No Budismo também é dito há budas em todos os lugares. Um buda, com apenas um movimento de mão, poderia fazer que todas as doenças da humanidade desaparecessem; é totalmente factível! Com tantos budas por aí, por que nem um deles faz isso? As pessoas sofrem porque fizeram coisas más no passado. Curar doenças arbitrariamente equivale a violar um princípio do universo; significaria poder cometer maldades e ficar devendo sem ter que pagar por isso. Não é permitido. Por isso, todos salvaguardam o estado da sociedade humana, ninguém quer perturbá-lo. A prática de cultivo é o único caminho para se alcançar um estado de felicidade e livre de doenças, ou seja, para se alcançar a meta da verdadeira libertação. O único caminho para isso é cultivar! Ensinar um Fa reto para que as pessoas possam cultivar é o que é realmente salvar vidas.
Como muitos mestres de qigong curam doenças? Por que falam de curar doenças? Possivelmente vocês já tenham refletido sobre isso. Quase todos esses mestres são de caminhos não retos. Durante o cultivo, quando um verdadeiro mestre de qigong vê que todas as vidas estão sofrendo, por misericórdia, ele pode ajudar uma e outra pessoa. Isso é permitido. Ele não pode curar a doença, pode apenas restringi-la ou adiar a sua manifestação temporariamente. Ele apenas adia a manifestação da doença para algum momento no futuro; a doença é apenas adiada. Ele pode também mudá-la de lugar ou transferi-la para o corpo de familiares. Ele não elimina o carma; não é permitido eliminar arbitrariamente o carma de pessoas comuns. Isso só pode ser feito para cultivadores. Esse é o princípio.
Na Escola Buda fala-se de levar todas as vidas para a outra margem e isso significa tirá-lo de uma vez por todas deste estado de extremo sofrimento no qual as pessoas comuns vivem e levá-lo para níveis elevados onde você nunca mais sofrerá e poderá desfrutar real liberdade. Esse é o significado. Sakyamuni falou de nirvana, falou sobre a outra margem, certo? Esse é o real significado de salvar todas as vidas. Suponha que lhe deixassem viver comodamente como pessoa comum, com muito dinheiro, com o seu colchão cheio de dinheiro, sem nenhum sofrimento, então, nesse caso, você não se interessaria em ser uma divindade nem mesmo se isso lhe fosse oferecido. Porque você é um cultivador, o curso de sua vida pode ser mudado. Apenas por meio do cultivo é que você pode mudar o curso de sua vida.
Suming-tong, a capacidade sobrenatural de ver o passado e o futuro, é semelhante a ter uma pequena tela de TV na região da testa. Alguns a têm na frente da testa, outros a têm próximo da testa e alguns a têm antes da testa. Alguns veem com os olhos fechados e alguns podem ver com os olhos abertos porque essa capacidade é forte neles. Os outros não podem ver o que você vê, porque são coisas que estão dentro do seu campo dimensional. Para que essa capacidade ocorra, deve haver outra cuja função é transportar imagens de outras dimensões para que você possa ver o reflexo delas por meio do seu tianmu. É uma capacidade que permite ver com exatidão o futuro e o passado de alguém. A arte da adivinhação, por mais que funcione, é incapaz de revelar pequenos eventos e detalhes, contudo, com a capacidade suming-tong é possível ver com muita clareza, inclusive datas e detalhes dos acontecimentos, pois o que se vê são reflexos de pessoas e de objetos reais de diferentes dimensões.
Abro o tianmu para os cultivadores do Falun DaFa, mas não desbloqueio outras capacidades sobrenaturais que mencionarei mais adiante. Com a contínua elevação de seu nível, a capacidade suming-tong naturalmente se manifestará. Mais adiante essa situação poderá surgir no seu cultivo; agora você já sabe do que se trata quando essa capacidade surgir. É por isso que ensinamos esses princípios do Fa.
Não estar nos cinco-elementos e transcender os Três-Reinos
O que significa não estar nos cinco-elementos e transcender os Três-Reinos? Este é um tema bastante delicado de se falar. No passado, muitos mestres de qigong, ao falarem deste assunto, ficaram sem saber o que dizer diante dos questionamentos de pessoas que não acreditam no qigong: “Quem de vocês, praticantes de qigong, já não está nos cinco-elementos ou transcendeu os Três-Reinos?”. Algumas pessoas se intitulam mestre de qigong sem realmente serem. Elas não deveriam falar de coisas que elas não conhecem, mas elas se atrevem e, como resultado, ficam sem saber o que dizer diante dos questionamentos. É algo que prejudica e gera confusão no mundo do cultivo, além de ser usado como pretexto para atacar o qigong. Não estar nos cinco-elementos e transcender os Três-Reinos é uma expressão do mundo do cultivo, mas que tem raízes na religião; veio da religião. Por isso, não podemos falar deste tema sem considerarmos o contexto histórico e as circunstâncias da época em que a expressão surgiu.
O que significa não estar nos cinco-elementos? A teoria chinesa dos cinco-elementos é correta tanto da perspectiva da antiga ciência chinesa como da ciência moderna. Os cinco-elementos – metal, madeira, água, fogo e terra – constituem as miríades de coisas de nosso universo. Então, vamos falar com base na teoria dos cinco-elementos. Quando se diz que alguém não está nos cinco-elementos, dito em linguagem moderna, significa que ele transcendeu este nosso mundo físico. Soa místico, mas reflita um pouco sobre isto: os mestres de qigong têm gong. Eu e vários mestres de qigong fomos examinados; mediram as nossas energias. Com os instrumentos disponíveis atualmente é possível medir a composição material do gong, ou seja, com o instrumento apropriado já é possível conhecer a composição do gong irradiado dos mestres de qigong. Com os instrumentos atuais é possível detectar e medir raios infravermelhos, raios ultravioleta, ondas ultrassônicas, ondas infrassônicas, campos eletromagnéticos, raios gama, emissão de nêutrons dos átomos. Os mestres de qigong têm todas essas matérias e há diversas outras irradiadas dos mestres de qigong que ainda não podem ser detectadas, porque ainda não há instrumentos para isso. Quando houver, elas também poderão ser detectadas. Está comprovado que as matérias emitidas dos mestres de qigong são abundantes.
Sob o efeito de um campo magnético especial é possível ver a radiante e bela aura de certos mestres de qigong. Quanto maior é a potência de gong, maior é o campo de energia irradiado. Pessoas comuns também têm aura, mas é pequena e fraca. Nas pesquisas da física de alta energia, o estudo é com base em partículas atômicas como os nêutrons. Muitos mestres de qigong foram testados, inclusive alguns famosos. Eu também fui. Eles constataram que a minha emissão de raios gama e nêutrons termais é, no mínimo, de oitenta a cento e setenta vezes maior que aquela irradiada da matéria comum. Disse no mínimo porque o ponteiro do instrumento alcançou o seu limite de medição; eles não puderam medir a real potência de minha energia. É simplesmente inconcebível que alguém possa emitir nêutrons tão potentes. Como alguém pode gerar nêutrons tão potente? Isso prova que nós, mestres de qigong, temos gong, que temos tal energia. Já é algo comprovado pela comunidade científica, pela tecnologia.
Não estar nos cinco-elementos só ocorre em práticas nas quais se cultiva natureza e vida. Não ocorre nas práticas em que a pessoa não cultiva vida, pois nelas só se cultiva o gong que determina o nível. Porque não cultivam vida, eles não falam de não estar nos cinco-elementos. Numa prática na qual se cultiva natureza e vida, a energia é acumulada em cada célula do corpo. A energia emitida pelos praticantes comuns ou que começaram a desenvolver gong há pouco tempo é composta de partículas grandes e afastadas umas das outras, de pouca densidade, por isso de pouco poder. Quando o nível do praticante se eleva, é possível que a densidade de sua energia seja cem vezes, mil vezes, cem milhões de vezes maior que a das moléculas da água comum. Quanto mais elevado é o nível, maior é a densidade da energia, menores são as partículas e mais poderosa é a energia. Quando esse fenômeno ocorre, a energia se armazena em cada célula do corpo; não só nas células do corpo desta nossa dimensão física como também em todas as células dos corpos nas outras dimensões. Preenche todas as moléculas, os átomos, os prótons, os elétrons dos corpos nas outras dimensões, preenche todas as células até chegar às mais microcósmicas. Com o passar do tempo, o corpo da pessoa é totalmente preenchido e substituído por matéria de alta energia.
Essa matéria de alta energia é inteligente e possui capacidades, e, à medida que sua quantidade e densidade aumentam, vai preenchendo as células dos corpos até que, no final, as células do corpo carnal, as menos capazes, são restringidas e, uma vez substituídas pela matéria de alta energia, o metabolismo cessa. Claro, falar é fácil, porém cultivar até esse ponto é um processo gradual e lento. Quando você alcança esse ponto no cultivo, tudo nas células do seu corpo já foi substituído por matéria de alta energia. Pense: depois disso, é ainda um corpo composto pelos cinco-elementos? É ainda um corpo composto de matérias desta nossa dimensão? Já é um corpo composto de matérias de alta energia recolhidas de outras dimensões. A matéria virtude, por ser de outra dimensão, não é restringida pelo campo de tempo de nossa dimensão física.
A ciência moderna considera que o tempo tem um campo. Se algo está fora dos limites de um campo de tempo não sofre o efeito desse tempo. O conceito de espaço-tempo nas outras dimensões é diferente do daqui. Nosso tempo pode restringir matérias de outras dimensões? Não, não pode. Então pensem: quando isso ocorre, você não transcende os cinco-elementos? Seu corpo é ainda como o de pessoa comum? Não, mas as pessoas comuns não podem ver a diferença. Mesmo que o corpo já tenha sido transformado até esse grau, o cultivo não termina aí. É necessário continuar cultivando e ascendendo para níveis cada vez mais elevados, e para isso, é preciso estar entre as pessoas comuns; não seria possível se os outros não pudessem vê-lo.
O que decorre disso? Nesse processo no cultivo, a matéria das moléculas das células da pessoa é totalmente substituída por matéria de alta energia, no entanto, os átomos mantêm o arranjo original, isto é, a configuração dos núcleos atômicos das moléculas não muda. O arranjo das moléculas da carne torna-a macia ao toque, o dos ossos resulta em alta densidade e dureza, e o do sangue resulta em baixa densidade e fluidez. Por não haver mudanças aparentes, as pessoas comuns não percebem as mudanças ocorridas em você, pois a estrutura das células se mantém. Embora a estrutura das células se mantenha, a energia nelas muda e, daí em diante, não há o envelhecimento natural; as células da pessoa não morrem. Ela permanece sempre jovem. Durante o cultivo, a pessoa parece ser jovem e, ao final, permanece assim.
Claro, se a pessoa for atropelada por um carro, seus ossos se quebrarão; se ela se cortar com uma faca, sangrará, pois, o arranjo molecular se manteve. No entanto, suas células não morrem nem envelhecem naturalmente; o metabolismo cessa. Isso se chama não estar nos cinco-elementos. Onde há superstição? Pode até ser explicado cientificamente. Mas alguns falam do que conhecem e, por não saberem explicar, dão espaço para que pessoas digam que promovemos superstições. É um termo que veio da religião, não é do qigong de hoje.
O que significa transcender os Três-Reinos? Outro dia, eu disse que a chave para fazer o gong crescer é cultivar o xinxing. Quando você se assimila à natureza do universo, ela deixa de restringi-lo. Quando você eleva seu xinxing, a matéria virtude transforma-se em gong, que assim continua a crescer e a ascender para níveis elevados na forma de coluna de gong. O quão alta é sua coluna é o quão alto é seu gong. Existe a expressão: “DaFa não tem limites”. Seu cultivo depende inteiramente de seu coração. O nível que você alcançará depende inteiramente da sua capacidade de resistir e suportar sofrimentos. Se você já usou toda a sua matéria branca, você pode, suportando sofrimentos, transformar sua matéria preta em branca. Se não for suficiente, você pode aumentar o seu gong suportando os pecados de familiares e de bons amigos não cultivadores; mas isso só se aplica a um cultivador que já está num nível extremamente elevado. Um cultivador comum não deve nem pensar em suportar os pecados de familiares, pois com tanto carma, um cultivador comum não conseguiria ter êxito no cultivo. Aqui, explico princípios em diferentes níveis.
O Três-Reinos mencionado nas religiões refere-se aos nove níveis de Céu, a 3x3 níveis de Céu, nominalmente, Céu, Terra e Mundo inferior, os quais incluem todas as vidas dentro dos Três-Reinos. Nas religiões, eles dizem que todas as vidas nos 3x3 níveis de Céu seguem dentro das seis vias de transmigração. Isso significa que alguém que está como um ser humano nesta vida poderá estar como um animal numa vida futura. No Budismo, eles dizem: “Aproveite bem o seu pouco tempo de vida, pois se você não cultivar agora, quando cultivará?”. Aos animais não é permitido cultivar ou escutar o Fa, e mesmo que cultivem, eles não podem alcançar fruto-reto. Quando o nível de gong do animal alcança nível elevado, ele é eliminado pelos Céus. Possivelmente, você esperou vários séculos para obter um corpo humano, talvez tenha esperado milhares de anos para obtê-lo e, no entanto, agora que você o tem, você não sabe valorizá-lo. Se você tivesse transmigrado a uma pedra, você não sairia dela nem mesmo em dez mil anos. Enquanto ela não virasse pó ou fosse desgastada pela erosão, você não sairia dela. É difícil obter um corpo humano! E uma pessoa que pode realmente obter o DaFa é simplesmente a mais afortunada. É muito difícil obter um corpo humano. Esse é o significado.
Em nossa prática de cultivo falamos de nível. Seu nível depende inteiramente de seu cultivo. Se você quer transcender os Três-Reinos, então cultive. Se a sua coluna de gong já está alta o suficiente, você já não transcendeu os Três-Reinos? Quando o espírito-original sai do corpo durante a meditação sentada, num instante, ele pode alcançar níveis muito altos. Um dos meus estudantes, ao relatar sua experiência, disse-me: “Mestre, eu subi muitos níveis do Céu e vi tais e tais cenas”. Quando lhe disse para subir mais ainda, ele me respondeu: “Não posso nem ousaria fazer isso. Não sou capaz de subir mais que isso”. Por quê? Porque sua coluna de gong só ia até essa altura. Ele subiu até lá sentado na coluna de gong dele. Quando no Budismo eles falam de posição-de-fruto, é sobre isso. Ele cultivou até essa posição-de-fruto. Para um cultivador, esse não pode ser o ápice da posição-de-fruto; ele deve continuamente se elevar e se aperfeiçoar. Se a sua coluna de gong já ultrapassou os limites dos Três-Reinos, você já não transcendeu os Três-Reinos? Investigamos e descobrimos que os Três-Reinos citados na religião ficam dentro dos limites dos noves planetas principais. Algumas pessoas dizem que há dez planetas principais, eu digo que não há. Antigamente era possível ver mestres de qigong que tinham colunas de gong que iam além dos limites da Via Láctea, que transcendiam os Três-Reinos; eram bastante altas. O transcender os Três-Reinos, como acabei de falar, é na realidade uma questão de nível.
O tema buscar
Muitas pessoas vão a nossos locais de prática com o apego de buscar. Algumas querem obter capacidades sobrenaturais, outras querem escutar teorias, outras se curarem e há até mesmo as que vêm para obter um Falun. Há todo tipo de mentalidade. Uma até me disse: “Uma pessoa da minha família não pôde vir para assistir a suas aulas; se eu pagar a taxa de inscrição dela, você pode dar um Falun para ela?”. Foram necessárias incontáveis gerações para isso, desde tempos remotos, tantos anos que você ficaria chocado se eu lhe dissesse. Foi preciso todo esse tempo para formar um Falun. E você quer comprar um Falun pagando alguns yuans? Por que podemos dá-lo incondicionalmente a você? É porque você quer cultivar. Não há dinheiro que possa comprar esse coração. Só depois que sua natureza-buda emerge é que podemos fazer coisas para você.
Você veio aqui só para obter coisas? Veio aqui para isso? Em outra dimensão, os meus Fashens sabem tudo o que se passa em sua mente. Como o conceito de espaço-tempo das duas dimensões são diferentes, visto de outra dimensão, o processo de formação de seus pensamentos é extremamente lento. Meus Fashens sabem qual é o seu pensamento antes que você o perceba. Você deve abandonar todos os seus pensamentos não retos. A Escola Buda fala de relações predestinadas. Vocês foram trazidos aqui por causa de relações predestinadas. Se você obteve um, foi porque muito provavelmente era para obtê-lo, por isso, valorize-o e não se apegue a nenhuma busca.
No cultivo religioso do passado, na Escola Buda ensinava-se sobre o vazio: não pensar em nada, entrar pela porta do vazio. Na Escola Tao, ensinava-se sobre o nada: não possuir nada, não desejar nada, não buscar nada. Praticantes costumam dizer: “Colocar o coração no cultivo em vez de na obtenção de gong”. Quando você cultiva em estado de wuwei e se dedica ao cultivo do xinxing, você avança de nível e certamente obtém tudo o que deve obter. Se você não pode deixar algo, não é um apego? Aqui, desde o início, transmitimos um Fa elevado, por isso, certamente os requisitos de xinxing são elevados. Portanto, você não deve vir para aprender o Fa com a mentalidade de obter coisas.
Sou responsável por todos vocês e estou guiando-os por um caminho reto, por isso exponho o Fa plenamente a todos vocês. Quando uma pessoa busca abrir o tianmu, ele é selado, obstruído. Além disso, digo que todas as capacidades desenvolvidas na prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo são capacidades inatas do corpo físico, ainda que atualmente sejam chamados de poderes paranormais. Elas só funcionam nesta nossa dimensão, neste mundo físico, e só têm efeito sobre as pessoas comuns. Para que então buscar capacidades e artes mágicas insignificantes? Mesmo que fosse possível obtê-las por meio da busca, elas não funcionam nas dimensões em que o cultivo é no Fa-além-do-mundo. Assim que você ultrapassa o cultivo no Fa-dentro-do-mundo, todas essas capacidades são descartadas; elas são comprimidas e guardadas numa dimensão muito profunda. No futuro, elas só servirão como um registro de seu processo de cultivo, só têm essa pequena utilidade.
Depois que se ultrapassa o Fa-dentro-do-mundo, é preciso cultivar novamente, mas a partir de um corpo que já transcendeu os cinco-elementos conforme mencionei, ou seja, um corpo-buda. Acaso é errado chamar um corpo assim de corpo-buda? Esse corpo-buda tem de ser cultivado desde o início. Você desenvolve novas capacidades, as quais não são mais chamadas de capacidades sobrenaturais, e sim, de poderes divinos do Fa-Buda. Podem realmente funcionar com infinito poder em diferentes dimensões. Diga-me então, para que você busca capacidades sobrenaturais? Como todos os que buscam capacidades, por acaso você não deseja usá-las e exibi-las entre as pessoas comuns? Se não é para isso, então para que você as quer? Elas são invisíveis e intangíveis. Se é para se exibir, você deveria escolher algo bonito. Sem dúvida, subconscientemente você tem a intenção de usá-las. Por serem sobrenaturais, não podem ser obtidas do mesmo modo como as pessoas comuns obtêm habilidades técnicas nem podem ser usadas para se fazer demonstrações entre as pessoas comuns. A ostentação em si mesma é um apego muito forte, um coração muito mau. Um cultivador deve abandonar esse coração. Se você quer usá-las para obter coisas – para ficar rico ou para alcançar algum outro objetivo mundano pelo qual você luta –, então é pior ainda, pois seria usar coisas sobrenaturais na sociedade humana; causaria perturbação e interferiria na sociedade humana. Essa intenção é pior ainda. É por isso que você é impedido de usá-las do jeito que você quer.
Geralmente, as capacidades sobrenaturais emergem em crianças e em pessoas de idade avançada, especialmente em mulheres de mais idade, porque geralmente elas controlam bem o xinxing e não têm esse apego entre as pessoas comuns. Quando manifestam capacidades sobrenaturais, elas podem se controlar mais facilmente e não querem exibi-las. Por que as capacidades sobrenaturais dificilmente emergem nos jovens? É porque os jovens, particularmente os homens, se esforçam para realizar suas metas pessoais na sociedade das pessoas comuns e, se suas capacidades sobrenaturais emergissem, eles as usariam para alcançar essas metas. Usariam-nas com esse propósito e isso não é permitido. É por isso que as capacidades sobrenaturais de alguns não emergem.
Cultivo não é brincadeira. Não são habilidades de pessoa comum. É um assunto muito sério. Querer ou não cultivar e poder ou não cultivar dependem inteiramente de como você eleva seu xinxing. Seria terrível se alguém pudesse obter capacidades sobrenaturais por meio da busca. Ele pensaria: “Prática de cultivo?! Que cultivo que nada!”. Ele não iria querer cultivar. Tendo um xinxing de nível de pessoa comum, ele possivelmente usaria suas capacidades sobrenaturais obtidas por meio da busca para cometer todo tipo de coisas erradas. Nos bancos há muito dinheiro, ele as usaria para pegar esse dinheiro. Com tantas casas lotéricas por aí, ele escolheria o bilhete premiado. Por que essas coisas não ocorrem? Alguns mestres de qigong dizem: “Uma pessoa que não valoriza a virtude poderá facilmente cometer maldades quando suas capacidades sobrenaturais emergirem”. Digo que essa afirmação é errada, não é assim. Se você não valorizar a virtude, se não cultivar o xinxing, as suas capacidades sobrenaturais simplesmente não se desenvolverão. Claro, há pessoas de bom xinxing que manifestam capacidades sobrenaturais em seus respectivos níveis, mas que depois, por não se conduzirem bem, usam-nas para fazer coisas que elas não deveriam. Essa situação também ocorre. Se você as usar para fazer coisas más, você as enfraquecerá e as perderá, e uma vez perdidas, perdidas para sempre. O pior de tudo é que isso pode levá-lo a desenvolver apegos.
Alguns mestres de qigong dizem que para curar pessoas é suficiente aprender seu qigong por três ou cinco dias. É como propaganda, eles fazem do qigong uma mercadoria. Pensem: sendo uma pessoa comum, você acha que pode curar pessoas simplesmente emitindo qi? Pessoas comuns, assim como você, têm qi em seus corpos. Você recém começou a praticar, seus pontos de acupuntura laogong se abriram e, por isso, você é capaz de absorver e emitir qi. Entretanto, como você poderia curar pessoas que, como você, também têm qi em seus corpos? Quem sabe, ao tentar curá-las, quem acabe curado seja você?! O qi de uma pessoa tem efeito restritivo sobre o de outra? Como poderia ter?! O qi não pode curar. Além disso, se você tratar um paciente, você e ele formarão um campo através do qual o qi patogênico dele virá para o seu corpo. Você acabaria com tanto qi patogênico quanto ele e, embora a raiz da doença permanecesse no corpo dele, você adoeceria, porque você absorveria muito qi patogênico. Se você acreditar que pode curar doenças, possivelmente começará a atender pacientes e não recusará nenhum pedido. Seu apego crescerá. Como você fica contente quando cura alguém! Como conseguiu curá-lo? Você já pensou nisso? Todos esses falsos mestres de qigong estão possuídos por espíritos malignos e, para que você acredite neles, eles lhe dão umas poucas mensagens. Você trata três, cinco, oito ou dez pacientes e essas mensagens se acabam; é algo que consome energia, em pouco tempo a energia se esgota. A partir daí, se você mesmo não tem gong, então, de onde vem o gong que você usa? Nós, mestres de qigong, tivemos que cultivar por décadas. No passado, era muito difícil cultivar o Tao. Cultivar é ainda mais difícil para quem, em vez de abraçar um caminho reto, cultiva num caminho lateral ou pequeno.
Você vê que alguns mestres famosos de qigong desfrutam fama e prestígio, porém eles tiveram que cultivar por décadas para terem um pouquinho de gong. Você, que nunca cultivou, acha que tem gong só porque foi a um curso? Onde há algo assim? Daí em diante, o apego instala-se e, uma vez instalado, você não se conformará se não puder curar e ficará ansioso para que a cura ocorra. Algumas pessoas só pensam em reputação; sabe o que elas pensam quando tratam pacientes? “Que eu pegue a doença se preciso for para que o paciente fique curado”. Esse pensamento não vem de um coração bondoso, mas de um forte desejo de fama e ganância não descartado. Alguém assim não desenvolveu
misericórdia. É medo de perder a reputação. Ele prefere ter a doença a perder a reputação. Que intenso apego à fama! Pois bem, em resposta a esse desejo, a doença é transferida da pessoa doente para ele; isso realmente ocorre. O paciente ficou bom, mas quem o tratou padece em casa. Mesmo assim, ele acha que o curou. Quando os outros o chamam de mestre de qigong, ele fica presunçoso e contente; ele se sente nas nuvens. Não é um apego? E quando não consegue curar uma pessoa, ele fica arrasado. Isso não é causado pelo apego à fama e ganância? Além disso, todo o qi patogênico das pessoas que ele tratou foi para o corpo dele e, mesmo que esses falsos mestres de qigong tenham lhe dito como purgar o qi do próprio corpo, digo que ele é incapaz de purgá-lo, nem mesmo um pouquinho, pois não tem a capacidade de distinguir o qi mau do qi bom. Com o passar do tempo, o corpo fica totalmente preto por dentro, e isso é carma.
Depois disso, se você quiser realmente cultivar, isso lhe trará muitas dificuldades. O que você terá de fazer? Quanto sofrimento terá de padecer para transformar esse carma em matéria branca? Será muito mais difícil. Esse tipo de problema ocorre especialmente para pessoas de boa qualidade-inata. Algumas pessoas buscam obstinadamente poderes de cura. Vendo esse desejo em você, o animal virá para possuir seu corpo e isso é possessão por futi. Você não quer curar pessoas? O animal o ajudará, mas ele não o ajudará em troca de nada. Sem perda não há ganho. É muito perigoso; é como convidar o animal a possuir seu corpo. Como você conseguiria cultivar depois disso? Isso o arruinaria.
Algumas pessoas de boa qualidade-inata estão de fato trocando-a por carma dos outros. Pessoas muito doentes têm bastante carma. Se você tratar alguém muito doente, você se sentirá muito mal depois de voltar à sua casa. Muitos dos que no passado trataram pacientes disseram em seus relatos de experiências que o paciente ficou bem, mas que eles padeceram de sérias doenças depois de voltarem para suas casas. Com o passar do tempo, o carma transferido para você torna-se grande. Você dá sua virtude ao paciente e, em troca, ganha carma; sem perda não há ganho. Mesmo que o que se ganha é uma doença, o carma precisa ser pago com virtude. Há um princípio neste universo: se você quer algo, ninguém o impedirá de tê-lo. E ninguém dirá que você é bom, pois neste universo há algo bem estabelecido: quem tem muito carma é mau. Você perde sua qualidade-inata e ganha carma dos outros. Com tanto carma, como você conseguiria cultivar? Sua qualidade-inata estaria arruinada. Não é terrível? O paciente ficou bem, mas você padece em sua casa. Se você curar dois pacientes com câncer, em vez deles, quem morrerá é você. Não é perigoso? É assim, porém muitas pessoas não sabem que é assim.
Não se deixe levar pela fama desses falsos mestres de qigong, porque ter fama não significa ter sabedoria. O que as pessoas comuns podem saber? Elas simplesmente imitam umas às outras e acreditam cegamente nas coisas. O que esses falsos mestres de qigong fazem não só prejudica pessoas como também prejudica eles mesmos. Em um ou dois anos, você verá o que será deles, pois não é permitido arruinar a prática de cultivo. Com a prática de cultivo é possível curar doenças, mas não é para isso. É sobrenatural, não é uma capacidade de pessoa comum. Não pode ser usada para essa finalidade, não pode ser arruinada. Esses falsos mestres de qigong fazem coisas abomináveis; usam o qigong para obter fama e dinheiro. Eles formaram organizações perversas para poderem exercer mais influência. A quantidade de falsos mestres é várias vezes maior que a de genuínos. Por que acreditar em algo só porque as pessoas falam ou fazem algo? Você acha que o qigong é para isso, mas não é. O que lhes digo é a pura verdade.
Em suas relações sociais, visando a interesses e ganhos pessoais, as pessoas cometem maldades, e como consequência, adquirem dívidas e, para pagá-las, sofre. Suponha que você pudesse realmente curar pessoas doentes, você acha que teria permissão para isso? Os budas são tantos, estão em todos os lugares. Por que nem um deles faz isso? Seria maravilhoso se um buda fizesse que todos os humanos vivessem em total conforto! Por que nem um deles faz isso? Porque é por meio do carma que as pessoas podem pagar. Ninguém se atreve a violar esse princípio. Durante o cultivo, um cultivador, por misericórdia e compaixão, pode ocasionalmente ajudar outra pessoa, mas isso só adiará a manifestação da doença. Se a pessoa não sofrer agora, sofrerá depois. Também é possível transformar a doença em perda de dinheiro ou outra tribulação para que, em vez de sofrer de doença, a pessoa sofra de outro modo. Curar realmente, ou seja, eliminar de uma vez por todas o carma na raiz da doença é algo que só pode ser feito para cultivadores, não para pessoas comuns. Não estou aqui falando de um princípio que é só de nosso caminho, falo de uma verdade universal. Falo de como as coisas são realmente no mundo do cultivo.
Aqui, não ensinamos curar doenças. Estamos guiando-o no DaFa, elevando-o num caminho reto. É por isso que em todas as aulas eu digo que os cultivadores do Falun DaFa não têm permissão para curar pessoas. Se você cura pessoas, você não é praticante do Falun DaFa. Nós o guiamos por um caminho reto e, na prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo, nós purificaremos continuamente o seu corpo até que se transforme completamente em matéria de alta energia. Mas se você colocar coisas escuras em seu corpo, como poderá cultivar? É carma! Você não seria capaz de cultivar, porque não suportaria tanto carma. Você não conseguiria cultivar se tivesse que sofrer tanto assim. Essa é a razão. Tornei público este DaFa, mas talvez você ainda não tenha percebido o que estou lhe transmitindo. Contudo, se sou capaz de transmitir publicamente este DaFa, seguramente também sou capaz de protegê-lo. Se você tratar doentes, os meus Fashens pegarão de volta todas as coisas que foram colocadas em seu corpo para você cultivar. Não podemos permitir que você negligentemente arruíne algo tão precioso, pois o que você busca é fama e riqueza. Se você não agir de acordo com os requisitos do Fa, você deixará de fazer parte do nosso Falun DaFa. Seu corpo retornará ao estado do nível de pessoa comum e todas as coisas ruins voltarão para você, pois você ainda deseja ser uma pessoa comum.
Desde a minha aula de ontem, muitos de vocês começaram a sentir que o corpo está leve. Alguns, com sérios problemas de saúde, adiantadamente, ontem mesmo, começaram a sentir indisposição. Ontem, depois que tirei as coisas ruins de seus corpos, a maioria se sentiu leve e bem. Contudo, há um princípio no nosso universo: sem perda não há ganho. Não podemos tirar coisas ruins de você sem que você suporte nenhum sofrimento; isso não é permitido. Em outras palavras, eliminamos a causa fundamental de suas doenças e de sua pobre saúde, porém deixamos os campos das doenças. Com o tianmu aberto num nível baixo, pode-se ver que no seu corpo há aglomerados escuros de qi, blocos pretos de qi – um qi escuro e patogênico de alta densidade –, que ao se desfazerem, se dispersarão ao longo de todo o corpo.
A partir de hoje, alguns de vocês sentirão frio no corpo como se estivessem fortemente gripados, possivelmente sentirão até dor nos ossos. A maioria sentirá mal-estar em alguma parte do corpo, como, por exemplo, dor nas pernas ou tontura. A parte de seu corpo que você pensou estar curada pela prática de qigong ou por algum mestre de qigong, parecerá estar novamente doente. Ele não curou, apenas adiou a manifestação da doença; ainda estava lá e você adoeceria mais dia menos dia. Tive que remover desde a raiz, eliminar totalmente. Provavelmente você sentirá que a doença voltou. São reações da erradicação do carma. Ocorrem reações em alguma parte do corpo; você sentirá mal-estar ou indisposição; de uma ou de outra maneira, você sofrerá. Isso é normal. Digo a todos, independentemente do quão mal você se sente, persevere e venha às minhas aulas. Assim que você entrar no auditório, todos os sintomas desaparecerão; você não corre nenhum perigo. Deixo claro que, sem importar o quão doente você possa se sentir, espero que você persevere e continue a vir às aulas. Obter o Fa não é fácil. Quando você se sente muito mal, isso significa que as coisas chegaram ao extremo e que seguramente se reverterão, ou seja, seu corpo será inteiramente purificado, pois precisa ser inteiramente purificado. A doença foi arrancada desde a raiz; só ficou esse pouco qi preto que sairá por si só e de modo a fazer você ter um pouco de tribulação e suportar algum sofrimento. Não funcionaria se você não suportasse nada.
Na sociedade das pessoas comuns, devido à competição por fama e interesses, você não dorme nem come bem. Você arruína sua saúde. Vistos em outra dimensão, até os ossos de seu corpo estão escuros. Não é possível purificar um corpo nesse estado e em tão pouco tempo sem que haja reações. Você sentirá reações. Algumas pessoas poderão inclusive vomitar ou ter diarreia. No passado, estudantes de diferentes regiões disseram em seus relatos de experiências: “Mestre, depois da aula fiquei procurando sanitários ao longo do caminho de volta para casa”. Isso ocorre porque todos os órgãos internos precisam ser purificados. Alguns dormem durante a aula e só acordam ao final dela. Por quê? É porque eles têm doenças no cérebro, o qual precisa ser ajustado. Para que possam suportar o ajuste, eles são colocados num estado de anestesia. Os que não têm problemas na parte auditiva, embora durmam tranquilamente, escutam tudo, sem perder uma só palavra. Depois de acordar, eles se sentem mentalmente renovados e não sentem sono nem mesmo se ficarem dois dias sem dormir. Os estados das pessoas são diferentes e é preciso fazer ajustes; seu corpo tem de ser inteiramente purificado.
Se você é um verdadeiro cultivador do Falun DaFa, se pode abandonar apegos, então, a partir de agora você sentirá reações. Alguns não abandonam seus apegos e, ainda que digam da boca para fora que abandonaram apegos, na realidade, não o fizeram e, por isso, é muito difícil purificar seus corpos. Alguns entenderam tardiamente o significado de minhas aulas, abandonaram apegos tardiamente, por isso, só há pouco seus corpos começaram a ser purificados. Enquanto alguns já começam a sentir o corpo leve da cabeça aos pés, só há pouco eles começaram a sentir o mal-estar do se livrar das doenças. Em todas as palestras há os que não acompanham os outros, cujas qualidade-de-iluminação não são tão boas. Seja qual for sua situação, é normal. Essas coisas também aconteceram nas aulas que dei em outros lugares. Algumas pessoas, sentindo-se mal, se debruçam nas cadeiras esperando que eu descesse do palco para curá-las. Não faço isso. Se você não pode superar essa prova, se nem sequer pode suportar uma tribulação como essa, como conseguirá cultivar quando, no futuro, se defrontar com várias e grandes tribulações? Com certeza você pode superar isso. Por isso, ninguém venha me pedir para que eu o cure; não faço isso. Assim que ouço alguém dizer a palavra doença, eu simplesmente não estou disposto a continuar a ouvi-lo.
É muito difícil salvar os seres humanos. Em cada aula, de cinco a dez por cento dos estudantes não conseguem acompanhar os outros. É impossível que todos obtenham o Tao, e mesmo para os que podem perseverar na prática de cultivo, é preciso ver se podem ou não alcançar a perfeição, se têm ou não a inabalável determinação para cultivar até o final. É impossível que todos se tornem budas. Para os que, por meio de ler este livro, genuinamente cultivam no DaFa, surgem os mesmos estados e, igualmente, recebem tudo o que devem obter.